En el comunismo, ¿cómo se supone que no hay dinero (en teoría)?

Antes de que pueda responder a esta pregunta, debemos saber lo que dijo Marx sobre la función en el dinero. Marx considera el dinero como un resultado espontáneo de la abstracción de la forma de la mercancía, que sirve como el equivalente universal en el intercambio de bienes. Marx además ve que el dinero desarrolla sus funciones superiores, como en el sistema de crédito, como también se desarrolla espontáneamente a partir de la experiencia en el uso de la forma monetaria básica para fines capitalistas. Estas funciones del dinero se ponen de relieve si uno intenta imaginar, como lo hace Marx en algunos lugares, una economía administrada y de propiedad colectiva en ausencia de dinero como la conocemos, con fichas de trabajo emitidas en lugar de remuneración monetaria para los trabajadores.

Con la producción colectiva, se prescinde completamente del capital monetario. La sociedad distribuye la fuerza de trabajo y los medios de producción entre las diversas ramas de la industria. No hay razón para que los productores no reciban fichas de papel que les permitan retirar una cantidad correspondiente a su tiempo de trabajo de las existencias de consumo social. Pero estas fichas no son dinero; No circulan.

Esta etapa mencionada es lo que Marx describió como comunismo inferior en su Crítica del Programa Gotha . Esta es una de dos fases, una forma inferior y superior. En la fase inferior, no hay dinero, pero los trabajadores reciben certificados laborales, que verifican que han participado en el tiempo laboral agregado de la sociedad y les dan derecho a una cantidad correspondiente de bienes y servicios, producidos con la cantidad equivalente de tiempo laboral. (Se hacen deducciones para proporcionar bienes y servicios para aquellos que no están en la fuerza laboral, y por varias otras cosas, como fondos administrativos y de seguros, por supuesto). De esta manera, en la fase inferior del comunismo, el tiempo de trabajo de los trabajadores de diferentes capacidades y la productividad se trata como igual, y todos son recompensados en función de su tiempo de trabajo. Sin embargo, la desigualdad persiste porque las necesidades de los trabajadores pueden ser diferentes (por ejemplo, un trabajador podría tener que mantener a más dependientes que otro).

Según Marx, la forma más elevada de comunismo solo se alcanza

… después de la subordinación esclavizante del individuo a la división del trabajo, y con ello también la antítesis entre el trabajo mental y el físico, se ha desvanecido; después de que el trabajo se ha convertido no solo en un medio de vida sino en la principal necesidad de la vida; después de que las fuerzas productivas también hayan aumentado con el desarrollo integral del individuo, y todas las fuentes de riqueza cooperativa fluyan más abundantemente, solo entonces se puede cruzar el estrecho horizonte de la derecha burguesa en su totalidad y la sociedad inscribirse en sus estandartes : ¡De cada uno según su habilidad, a cada uno según sus necesidades!

La mejora tecnológica y el aumento de la mecanización abren la posibilidad de liberar a las personas en este grado, pero presumiblemente, incluso bajo el comunismo, este no sería un estado final, sino un proceso de mejora continua en las condiciones de vida.

Entonces, podemos concluir que la sociedad se basaría en esa última declaración de la cita ” de cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades”. Esto significa que aquellos que viven en la sociedad reciben acceso y distribución gratuitos de bienes, capital y servicio . Que la producción para el uso, no el intercambio, sería la forma en que la sociedad coordina sus bienes. Sin cambio / beneficio, resolvemos las muchas contradicciones inherentes al capitalismo. Por supuesto, esto es solo rozar la superficie del sujeto.